優(yōu)伶是優(yōu)和伶的合稱,在中國古代,用以指稱那些以音樂、歌唱、調(diào)笑嘲弄、百戲雜技和戲曲表演等為職業(yè)的人。
以優(yōu)作為一種職業(yè)名稱,春秋時期就已確定。
何謂優(yōu)?優(yōu),調(diào)戲也。
優(yōu)者,戲名也……戲為可笑之語,而令人之笑也。
由此可見,所謂優(yōu),其本義是一種調(diào)笑戲弄的行為,專門從事此種行為的人亦稱之為優(yōu)。
伶是由傳說中黃帝時代的樂官伶?zhèn)惗妹@是一位傳說中的大音樂家,相傳黃帝曾命其制音律,所以后人便把專門演奏音樂的一類藝人稱為伶人,或者稱為伶優(yōu)。
先秦時期,優(yōu)與伶還未連綴成一詞,兩者是有區(qū)別的,優(yōu)一般分為俳優(yōu)和倡優(yōu),俳優(yōu)是指以詼諧嘲弄供人取樂的一類藝人;倡優(yōu)則指歌舞、奏樂一類藝人;而伶是專指演奏音樂的藝人。
到了漢代,優(yōu)和伶開始并稱,成了對歌舞、音樂和百戲滑稽為業(yè)的藝人的統(tǒng)稱。
宋以后,隨著戲曲藝術(shù)的逐漸成熟,優(yōu)伶就主要指稱戲曲演員了。
古代戲曲是一個非常復(fù)雜的藝術(shù)系統(tǒng),它的成熟的藝術(shù)形態(tài)和藝術(shù)體制至少包括如下四個方面:宋元南戲、元雜劇、明清傳奇和地方戲。
而演繹這些劇目形式的人,就是優(yōu)伶,也就是戲子。
優(yōu)伶是奴隸制的產(chǎn)物,是作為統(tǒng)治者的娛樂工具而產(chǎn)生的,優(yōu)伶是奴隸主的附庸,據(jù)史書記載,古代的奴隸主都對歌舞有著特殊的喜愛。
傳說中國古代第一位奴隸主啟就是這樣一位人物,喜歡以音樂舞蹈來尋歡作樂,他常常飲酒于野外,為了助興,經(jīng)常帶許多的家奴為其歌舞。
秦漢以后,優(yōu)伶已不再僅僅是君主和貴族階層的專利品,他們表演已開始面向廣大的民眾,這一行業(yè)也逐漸形成。
由于宮廷音樂的沉悶,一些貴族便開始招收民間藝人,開始蓄養(yǎng)精于百戲的優(yōu)伶以供其聲色之娛。
優(yōu)伶表演的內(nèi)容也突破了純歌舞的性質(zhì),融入了比較強烈的故事性。
此后,大凡是在戰(zhàn)爭相對少的年代,優(yōu)伶這一行當(dāng)就會有更多人參與。
然而,優(yōu)伶不是好混的,與今時今日的演員不同的是,他們所處的地位非常低下,甚至不如娼妓。
焦里堂《劇說》里有這么一段記載: 周挺齋論曲云,良家子弟所扮雜劇,謂之行家生活。
倡優(yōu)所扮,謂之戾家把戲,蓋以雜劇出于鴻儒碩士,騷人墨客,所作皆良家也。
彼倡優(yōu)豈能辦此?故關(guān)漢卿以為非是他當(dāng)行本事,我家生活,他不過為奴隸之役,供笑獻勘以奉我輩耳;子弟所扮,是我一家風(fēng)月。
雖復(fù)戲言,甚合于理。
又云,院本中有唱夫之詞,名曰綠巾詞,雖有絕佳者,不得并稱樂府。
如黃幡綽、鏡新磨、雷海青,皆古名倡,止以樂名呼之。
亙世無字;今趙明鏡訛傳趙文敬、張酷貧訛傳張國賓,皆非也。
這段話不太容易明白,但是這么幾條信息還是很明顯的。
一樣寫劇本,伶人寫的,無論怎樣好,總不能和文人寫的比。
一樣扮演,伶人的不是生活,而是把戲,沒有本身的價值,只能恣士大夫階級的笑樂。
不但一般人這樣瞧不起伶人,就是首屈一指的大作劇家關(guān)漢卿也未看不起。
從古以來,伶人只能有伶人的綽號,不許有正式的名字。
倡優(yōu)并稱,原是一種很古老的習(xí)慣,但稱謂上優(yōu)既列在娼后,事實上優(yōu)的地位也并不及娼。
據(jù)說以前在相公的風(fēng)氣很盛的時代,伶人對妓女相見時還得行禮請安。
理由是妓女一旦從良,前途還有受誥封的希望,做戲子的連這一點都沒有,所以就永遠(yuǎn)沒有翻身的日子。
這里大家可能會想到一個特例,就是李存勖。
公元907年,朱溫稱帝,建立梁朝。
這時,在北方還有兩個較大的割據(jù)勢力,一個是幽州的劉仁恭,一個是河?xùn)|的晉王李克用。
其中,李克用與朱溫自唐末便結(jié)下了怨仇,雙方屢次發(fā)生戰(zhàn)爭,但誰也無法消滅對方。
李克用去世后,他的兒子李存勖繼承了職位。
李存勖作戰(zhàn)十分勇敢,帶兵打仗經(jīng)常是身先士卒,每次出兵時,他都帶著射死李克用的箭,提醒自己報父仇。
他跟梁軍打了幾次大仗,把五十萬梁軍打得大敗而逃。
朱溫又惱又羞,一病不起,被兒子殺死了。
朱溫死后,他的兒子梁末帝又跟李存勖打了十來年仗。
不得不說,李存勖在軍事上還是有一定能力的。
公元923年,李存勖終于滅了梁朝,統(tǒng)一了北方,他即位稱帝,改國號為唐并建都洛陽。
這就是后唐莊宗。
稱帝后,李存勖認(rèn)為父仇已報,中原已定,于是不再進取,不理朝政。
他喜歡看戲唱戲,并自取藝名為李天下。
他對伶人的寵信到了什么地步?有一次他上臺演戲,連喊兩聲李天下,一個伶人上去扇了他一個耳光,周圍人都嚇得出了一身冷汗。
李存勖生氣地問為什么打他。
伶人回答說:李天下的只有皇帝一人,你連叫了兩聲,還有一人是誰呢?唐莊宗聽了樂滋滋的,不但不生氣,反而予以賞賜。
然而,最讓后世口誅筆伐的是,他封賞伶人做刺史,還派伶人刺探百官的言行,最終鬧了個眾叛親離,兵變致死。
這是不是意味著在這一時期,伶人的地位得到了提升呢?其實,我們仔細(xì)看看后世評價就能知道,在李存勖喪失人心的事件里,伶人扮演的角色就如同我們所講的宦官干政,而最讓后人不能接受,則是伶人當(dāng)了官。
為什么會對伶人當(dāng)官如此介懷呢?這還要說道,在古代,伶人地位非常低,終身不能當(dāng)官的。
科舉制度,對于中國男性文士來說,乃是一個至為重要的事情,這也是貧寒子弟唯一可以改變現(xiàn)狀從政的途徑。
而這一途徑,對于伶人來說,是堅決不允許的。
政權(quán)系統(tǒng)以強力的方式,將伶人徹底擋在了從政脫貧的大門之外。
元代法令規(guī)定:娼優(yōu)之家,及患廢疾,若犯上惡、奸盜之人,不許應(yīng)試。
明代也有規(guī)定:近來奸徒利他處寡少,詐冒籍貫,或原系娼優(yōu)隸卒之家,及曾經(jīng)犯罪問革,變易姓名,僥幸出身,訪出拿問。
清代順治九年規(guī)定:娼優(yōu)隸卒之家……僥幸出身,訪出嚴(yán)行究問黜革。
乾隆三十五年,又有規(guī)定:查娼優(yōu)隸卒,專以本身嫡派為斷;本身既經(jīng)充當(dāng)賤役,所生子孫,例應(yīng)永遠(yuǎn)不準(zhǔn)收考,其子孫雖經(jīng)出繼為人后者,終系下賤嫡裔,未便混行收考,致啟隱匿冒考等敝。
上述法令基本可以看出,伶人家族已經(jīng)同患廢疾、犯上惡、奸盜之人、隸卒之家等一樣,都是類賤、地卑。
如果有伶人曾經(jīng)使用各種非法的手段參加科舉考試,成功及第,僥幸出身,只能用變易姓名等手法,冒著極大風(fēng)險以身相試。
但這些僥幸出身者,一經(jīng)查實,則會遭到嚴(yán)厲地處罰。
而且,不但伶人不可以參加科舉,伶人的子孫世世代代都被剝奪參加科舉的權(quán)利。
嚴(yán)苛嗎?這還不算最過分的。
娼妓尚且可以從良,甚至可以成為官員夫人,有的命好的還能封個誥命,比如秦淮八艷之一的顧橫波。
然而,到了伶人這里,要是想通過結(jié)婚改變自己的命運,會有可能觸犯法律。
在中國封建社會中一直是奉行良賤不婚的,秦漢時期,即已經(jīng)形成了如此觀念,凡民男而婿婢謂之臧,女而歸奴謂之獲。
良民若同賤民通婚,也將淪為賤民。
魏晉南北朝時期,則用法律條文將這種婚姻禁忌固定下來,而到隋唐時期,良賤不婚的法律體系已經(jīng)相當(dāng)完備和系統(tǒng)。
唐律規(guī)定,對于良賤通婚,一概不予承認(rèn),實行強制離婚;良賤違法通婚,視其情節(jié)輕重,分別給予杖一百到徒二年的懲處;賤民內(nèi)部的不同等級之間不準(zhǔn)通婚,如果違犯,其中情節(jié)最嚴(yán)重的,將受到徒一年的懲罰;奴婢本人及其子女的婚事應(yīng)由主人決定,如果自行做主,按盜竊罪論處。
宋代是封建婚姻制度發(fā)生重大變革的時期,但是,對于良賤不婚禁忌仍然基本延續(xù),并且,對于良賤違法通婚所生子女如何處理作了補充規(guī)定。
出于這些規(guī)定,伶人基本都是族群內(nèi)部解決婚姻。
《儒林外史》二十七回,戲班領(lǐng)班鮑廷璽娶了一個二婚闊太太為妻,她原來以為鮑廷璽是個舉人秀才,但是,聽說他是一個戲班領(lǐng)班后,馬上昏厥過去,得了個失心瘋。
這是文學(xué)作品,也許有藝術(shù)夸張的成分,不過,在近代和現(xiàn)代的現(xiàn)實生活中,也有著同樣的悲劇情節(jié)。
清末四大奇案之一的楊月樓誘拐案,即為一個案例。
它發(fā)生在同治十二年,即1873年,1874年2月24日的《申報》對此曾有詳訊: 優(yōu)伶楊月樓因誘匿韋氏閨女被控,疊經(jīng)本館將訊辦情由,先后列諸前報,并有局外人再三辯駁,均經(jīng)發(fā)刊。
韋女之被誘,乘其父客他鄉(xiāng),因家長不愿收領(lǐng),早已發(fā)交善堂擇配。
乃收禁之楊月樓,現(xiàn)在已經(jīng)邑簿錄供通詳,奉到各大憲批示,飭為議擬究辦。
緣事出誘拐,遂查依誘拐之律擬予軍遣,不日即詳解省郡,聽候上憲提勘。
一經(jīng)問實,則四千里塞外之風(fēng)塵,雖楊月樓江湖浪蕩,辛苦備嘗,恐難消受。
楊月樓因為大膽追求粵商女兒韋阿寶,竟然被法辦。
楊月樓與韋阿寶未婚而先奸,雖然韋阿寶的母親供認(rèn)以曾行許配,但是,她的父親并不知道。
更為重要的是,楊月樓身為一伶人,定例良賤不可為婚,總總不合事理,楊月樓乃犯通奸罪,而且,官府對于楊月樓用以極刑,打腳脛二百之多,吊拇指也半日之多,以天平架重壓頸項,幾乎不能呼吸,而又加之以杖責(zé),定要將他問成誘拐。
楊月樓曾為慈禧太后演出,在京、滬享有盛名。
1888年入升平署,供奉內(nèi)廷,兼領(lǐng)三慶班。
雖說在案發(fā)時,楊月樓還沒有進宮,但名望已經(jīng)有了,卻仍然逃不過嚴(yán)刑拷打,生要把他說成誘拐,原因就是男方父親不能接受楊月樓的伶人身份。
楊月樓的職業(yè)為伶,與良家女子戀愛,就成了通奸罪,遂查依誘拐之律擬予軍遣,去經(jīng)受恐難消受的四千里塞外之風(fēng)塵。
這個案子,發(fā)生在清朝中晚期,伶人及其家族處境已有較大改善,但仍然不能接受與其通婚,從官府對楊月樓用以極刑,遍施各種酷刑,也可流露出官府的真實態(tài)度。
此案最后以誘拐結(jié)案,楊月樓發(fā)配遠(yuǎn)徙,幸得后來慈禧赦免,而韋阿寶交官媒擇配。
需要關(guān)注的是,案子中的女主角韋阿寶,因為與伶人相戀愛,不同社會等級之間的婚配,在當(dāng)時成了道德淪喪的行為,恐已壞了名聲,因家長不愿收領(lǐng),早已發(fā)交善堂擇配,悲凄心情可想而知。
除了婚姻和科舉一輩子壓制著伶人,甚至連衣服都不能隨便穿。
對于伶人及其家族的服飾各代都有規(guī)定,與一般民眾加以區(qū)別,以示貴賤身份。
北宋時期,據(jù)傳伶人一般乃穿黃色服裝,頭戴牛耳幞頭。
《通制條格》載有元代規(guī)定,伶人須是穿皂軫子,戴角冠兒,伶人家族則為果青巾,婦人紫襪子,且不得戴笠子,穿金衣服。
《元代·順治本帝》也有記載:禁倡優(yōu)盛服,許男子裹青巾,婦女服紫衣。
《明史·輿服志》也載:教坊司伶人常服綠色巾以別士庶之服。
樂人皆戴鼓吹冠,不用錦絳,惟紅搭膊。
服色不拘紅綠。
教坊司婦人不許戴冠穿褙子。
樂人衣服只用明綠、桃紅、玉色、水紅、茶褐色。
俳色長、樂工,俱皂頭巾雜色絳。
這樣一來,伶人成為社會眾矢之的,也使伶人及其家族時刻不忘自己身份,從而在社會視覺圖像上成為一個特殊的階級。
《通制條格》還記載:元代倡家出入服皂褙子,不得乘坐車馬。
劉辰《國初事跡》載有明代規(guī)定,伶人不許街道中走,止于道邊左右行。
清代乾隆末年,魏長生因為乘坐與身份不符,被御使杖之途。
一些文士對于伶人坐車乘轎更是極為憤慨,稱:優(yōu)伶之賤,竟有乘軒赴演者。
元代《事林廣記》卷上《蒞官政要》規(guī)定為官者三種人不得進入家門,即伶人、牙婆和尼姑,因為此三種人乃為不祥之人,進門容易招致禍害。
明代高攀龍在《高子遺書》中稱,與伶人相交危害極為深重,一是妨礙士人讀書;二是銷蝕高尚之襟懷,使人趨于粗俗;三是在潛移默化中引人為惡。
清代周思仁在《家訓(xùn)》中也稱,六種人不可進入家門,即妓女、優(yōu)伶、賭徒、師巫、藥婆、買淫具者,乃為杜邪。
在這些家訓(xùn)中,伶人與妓女、賭徒、買淫具者等人同等。
凡上述種種,都在一一告知人們,伶人的地位有多低,都是憑借演戲為生,古今差距之大, 是令人瞠目的。
在這種社會環(huán)境下,伶人認(rèn)同了自己低賤的身份,試圖抗?fàn)幍娜瞬皇菦]有,但試圖改變伶人地位的人卻很少。
到了民國初年,我們在伶界中才發(fā)現(xiàn)一個想積極替伶人提高身份的人,這人是田際云。
鹿原學(xué)人在《二百年史》里有這樣一段記載: 際云以私寓制度,為伶界奇恥,欲上書廢止之 宣統(tǒng)三年。
呈未上而被私寓有力者阻撓;御史某受賄,誣彼以暗通革命黨,編演新劇,辱罵官僚之罪名下諸獄者百日。
民國成立,彼以貫徹初衷故,請愿禁止私寓,終致成功。
又請廢止女伶兼營娼業(yè)者,亦得其許可。
隨后田際云又和楊桂云、余玉琴、王琴儂、孫硯亭等組織了一個新式的伶業(yè)團體,叫作正樂育化會,來接替梨園公所。
諷刺的是,田際云雖然致力于提高伶人的地位,卻禁止自己的后代繼承自己,可見從根本上還是對伶人這個行業(yè)不齒。
伶人地位低下其實并不是好現(xiàn)象,畢竟他們在用勞動生產(chǎn)文藝,豐富了人們的生活。
但今日這樣,仿佛又成了另一個極端,演員的收入和地位明顯高于他們所帶來的效益。
或許很多年后歷史也會重演,到那時,不知后人又會如何看待今日之現(xiàn)狀呢?
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